Содержание
Женские индийские боги
Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах верховных богов индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺
Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.
Легенда о рождении бога Шивы
Расскажем несколько интересных историй о появлении на свет Шивы. Каждая из них отличается друг от друга.
Первая история господа Шивы гласит, что появился он на свет в ответ на мольбы Брахмы о сыне. Мольбы были услышаны, родилось божество с кожей голубого цвета. Ребенок бегал возле Брахмы с плачем и просьбой дать ему имя. Брахма назвал дитя Рудра, но мальчик не остановился, отец был вынужден дать мальчику еще 10 имен. Всего получилось 11 имен и 11 воплощений.
Другое сказание гласит, что многорукий Шива (Рудра) – результат гнева и злости Брахмы – появился из его межбровья. Это и стало причиной того, что самая негативная энергия из всех энергий индуизма стала природой новорожденного божества.
Еще одна легенда повествует о том, что Брахма – сын Вишну. У Брахмы было 4 сына, не желающих собственного потомства. Разгневался бог, из его межбровья появился синекожий ребенок. Дано имя ему было – Рудра и еще 10 имен и жизней, Шива – одно из имен.
В последней легенде повествуется, что Вишну – отец Брахмы. В момент рождения Брахмы рядом оказались демоны, которые хотели уничтожить бога. Из-за этого у Вишну в месте, где сходятся брови, появился господь Шива с трезубцем в руках и защитил Брахму.
Многорукий Шива. Сколько рук у Шивы
Часто Шиву изображают как божество, имеющее 4 руки, а иногда даже 8. Для чего нужно так много рук? Естественно, что это связано с символикой, и не стоит понимать буквально, что у этого бога было 5 лиц и 4 руки. В руках он держит барабанчик дамару, символизирующий ритм Вселенной, в другой руке у него священное пламя Агни — символ очищения и воссоздания мира.
Также Шива запечатлён держащим трезубец. За такой многорукостью определённо скрывается философский смысл. Если в двух руках у него находятся дамару и Агни, то две другие выполняют жесты: одна исполняет жест одобрения, другая — власти и силы. По легенде считается, что именно звук этого барабанчика является прародителем всех звуков, а сам бог Шива даровал людям божественный слог «ОМ», который позднее назвали мантрой, в которой сконцентрирована вся сущность Вселенной. Также бог может держать трезубец, стрелы и лук, но не на всех изображениях он выглядит одинаково. Фигуру Шивы могут опоясывать змеи. Символическое значение змеи тоже неоднозначно, т. к. по одной версии она может означать мудрость Шивы, с другой стороны, три витка змеи вокруг тела Шивы могут символизировать прошлое, настоящее, будущее и то, что он сам вышел за пределы временных понятий.
Третий глаз Шивы
О третьем глазе Шивы много сложено легенд. Интересно отметить, что среди других богов, у кого есть третий глаз, значатся Тара и Ганеша. Вот, собственно, и всё, — у других богов третьего глаза нет. Легенды гласят, что горе тому, на кого Шива посмотрит своим третьим глазом. В мгновение ока это несчастное существо превратится в пепел. Не зря говорят, что гнев Шивы ужасен.
Одним из ярких доказательств этому служит история, произошедшая между Шивой и богом любви Камой. Однажды другие боги подослали к Шиве бога Каму, чтобы внушить ему любовь, ведь они видели, как страдал бог-разрушитель, потеряв свою первую жену и осознав, что уже не сможет иметь сына. Но Шива и думать не хотел о том, чтобы найти другую жену, вот и пришлось прибегнуть к услугам Камы. Но этому богу не повезло, ведь он пытался воздействовать на самого Шиву! В какой-то мере ему это удалось, ведь мы знаем о супруге Шивы Парвати. Однако когда Шива почувствовал укол стрелы, пущенной в его сердце из лука Камы, то последнего сразу же пронзил испепеляющий взгляд Шивы, и теперь этот бог не имеет тела. Его так и называют: бестелесный Кама.
В облике Шивы есть ещё один загадочный момент. На лбу у него расположены три полосы. Их обычно интерпретируют следующим образом: это напоминание человеку, что нужно избавиться от эго, кармы и иллюзий (майи), а также можно перевести это на другой уровень и понять как работу над собой с целью избавления от трёх желаний:
- телесных (желание продлить жизнь, иметь хорошее здоровье, красиво выглядеть, заботиться о своём внешнем виде);
- мирских, связанных с тщеславием, желаниями иметь богатство, признание, успех;
- умственных (накопление знаний, чрезмерное умствование и гордыня, которая непременно следует за всем этим, ведь так приятно порой осознавать, что мы умнее других).
Казалось бы, странно, почему желание иметь хорошее здоровье с точки зрения Шивы не приветствуется. Однако если мы задумаемся над психологическим аспектом самих желаний, то мы найдём много схожего в объяснении с буддизмом. Ведь любое желание, какое бы оно ни было, происходит от эго. Желаем не мы, а наше эго, которое «поселилось» в физической оболочке и отождествляет себя с ней. Отсюда и происходят наши чаяния продлевать жизнь на Земле и заботиться о теле, т. е. желать жить долго в этом обличье.
Несколько слов об осознанности
На самом деле своим здоровьем можно заниматься, если только не создавать из этого самоцель. Просто воспринимать как данность, но не поддаваться искушению и фетишизации внешнего облика. Возможно, это трудно выполнить в нашей реальности, когда культ тела и заботы об увеличении продолжительности жизни насаждаются повсюду. Это стало новой религией нашей эры. Новый бог и религия — это не «нью-эйдж» и даже не «золотой телец», как многие склонны думать, потому что богатство обычно служит какой-то цели, в отличие от него культ внешности даёт возможность людям продлить молодость и попросту похвастаться перед другими своим внешним видом. Даже внутренняя радость и гордость за себя — это тоже проявления действий эго. Вы можете порадоваться тому, что сбросили несколько лишних килограммов, но дальше не делайте из этого культа. Живите правильно, поддерживайте здоровье, занимайтесь йогой, но не позволяйте этим занятиям и увлечениям полностью завладеть вашим сознанием. Не нужно становиться рабом идей.
Есть очень любопытное высказывание, которое гласит, что «это не мы находим и используем идею, а она использует нас», т. е. мы становимся одержимыми чем-то и уже не принадлежим себе. Для тех, кто поддерживает теорию о том, что наш мир управляется эгрегорами, будет ясно, что восхитившись идеей и поддавшись ей, вы подпадаете под влияние определённого эгрегора и служите ему. Это он направляет вас по жизни. Учёные, великие спортсмены, художники, литераторы и многие другие более или менее известные люди ведомы своими эгрегорами. А как они подключились к ним? Разумеется, через однажды вспыхнувшую и увлёкшую их идею. Нет ничего плохого в том, чтобы служить эгрегору, и люди, сами того не зная, всё равно делают это, но суть в том, что чем больше мы осознаём свои мысли и поступки, тем меньше энергии у нас уходит вовне.
Поэтому-то и говорят, что осознанность — это ключ ко всему. Больше осознавая себя, меньше действуя под влиянием желаний, мы встаём на пути йоги, конечной целью которой является самореализация и разотождествление с собственным эго и внушёнными им желаниями. Неудивительно, что даже в облике Шивы три полосы на лбу постоянно напоминают нам об этом, ведь сам Шива был йогином и по некоторым преданиям знал миллионы асан.
Трезубец бога Шивы
Трезубец Шивы, или иначе Тришула, — важнейший атрибут этого бога. Для человека с западным образом мышления сразу возникнет ассоциация с Посейдоном, богом морских стихий, который на всех статуях изображается с ним.
Есть символ трезубца и в буддизме, символизирующий «Три Драгоценности» Будды. Невольно вспоминается и христианство с его символом триединства — Троицей. Во многих религиях число 3 являет собой некую сакральность. Зачастую главные постулаты религий выражены в таком числовом выражении, и в целом цифра 3 символизирует опору, баланс. Два разнонаправленных начала не борются между собой, как это часто происходит в традициях, основанных на дуализме. Триединство — это гармонично сбалансированное сочетание различных элементов, которые сосуществуют в мире между собой, прежде всего, благодаря постоянному уравновешиванию одного принципа двумя другими.
Нужно отметить такой, казалось бы, далёкий от шиваизма, факт, что в современной системе власти часто существуют две противоположные стороны, противоборствующие между собой, в то время как в древнем мире была система правления трёх (если мы вспомним Древний Рим, то там был триумвират). Мы сейчас не будем вдаваться в подробности устройства политических систем, но власть триумвирата изначально отличалась большей согласованностью и стабильностью, нежели то, что мы имеем в современном мире, построенном на демократии, где борьбу за власть постоянно ведут две стороны. Ни о каком балансе тут говорить не приходится. Единственно, что если номинально одна из партий выигрывает на коротком временном отрезке, значит, игра пойдёт преимущественно по её правилам. То же самое действует и в отношении другой стороны.
Не так далеко от современности ушла и трактовка трезубца Шивы. Это три аспекта: творец, хранитель и разрушитель в одном лице. В этой интерпретации мы больше видим влияние кашмирского шиваизма, где бог Шива включает в себя эти три составляющих. В других традициях творение соответствует Брахме, сохранение — Вишну, а за ним закреплена лишь одна ипостась — разрушение.
Вместо послесловия
В каком бы образе ни выступал Шива, он остаётся, пожалуй, самым почитаемым из всех богов для йогинов. Не последнюю роль здесь играет и большая смысловая и философская нагрузка, которую несёт в себе его образ, а изучая истории, изложенные в древних писаниях, Упанишадах, можно почерпнуть для себя много новых фактов и символизма, скрытых в образе Шивы.
Рождение богини
О том, как появилась богиня Лакшми, существует несколько версий мифов. Согласно одному из самых распространённых преданий, записанных в “Махабхарате” и “Рамаяне”, однажды боги и асуры (их противоположности, демоны) проводили взбалтывание Молочного океана.
В его воды были брошены волшебные травы. Из-за волнений океан поднял на поверхность прекрасный лотос. Цветок раскрылся, и перед всем миром предстала прекрасная Лакшми. Она была названа Великой Правительницей, а вскоре стала супругой одного из величайших богов, Вишну.
Вместе с возлюбленным мужем она неразлучна. У Вишну существует множество воплощений, но в каждом из них верная Лакшми идёт рядом с ним. Одна из легенд даже говорит, что цветок лотоса над головой бога – это Лакшми, которая неизменно следует за ним.
Жёны Шивы
По преданиям многорукий бог Шива был женат на трёх женщинах: Сати, Парвати и Ганге.
- Сати – первая реинкарнация его супруги. Была любимой женой бога, но обстоятельства сложились так, что ей пришлось раньше времени уйти из жизни, совершив ритуал самосожжения. Шива долгое время страдал после гибели возлюбленной, носил по миру её прах. Чтобы утешить его, душа Сати приняла решение реинкарнировать в дочь царя гор, получившую имя Парвати.
- Парвати – это отнюдь не единственное её имя. Так, она также известна как Кали из-за того, что появилась на свет чернокожей. Парвати пришлось добиваться расположения Шивы, и, наконец, она заслужила его любовь. Бог взял её в жёны, и Парвати родила ему двоих сыновей: Ганапати (Ганешу) — устраняющего преграды бога мудрости и Субрахманью (Сканду) — предводителя воинственных божеств
- Ганга – это богиня-река, но не обычная, а протекающая по трём мирам – небесному, земному и подземному. Она наделена особенной силой избавлять от любых земных грехов. Ганга испытала сильные чувства к Шиве и попросила его принять её к себе. Бог женился на ней, и с той поры она обитает в его волосах.
Сидящая на тигре или льве. Праздники, посвящённые Дурге
Индуисты изображают свою богиню сидящей на тигре или льве. Этим они показывают волю решимость и силу Дурги. Иногда Дурга стоит на вершине горы. Она управляет диким зверем, так проявляется её мастерство во всех качествах. Тигр является символом неограниченной власти. Поза, в которой стоит Дурга, называется Абхай Мудра.
Она обозначает, что богиня свободна от страха. Защитница безбоязненно противостоит силам зла. Она использует свою энергию для искоренения зла и защиты добра. Дурга изображается в красном сари. Так художники показывают, что она защищает людей от боли и страданий. Индуисты должны вести себя так же, как и их богиня. Её энергия – это божественный свет (джйоти), женская творческая энергия.
Дурге посвящены многочисленные индуистские праздники, которые отмечают несколько раз за год. Самый известный из них – Дурга Пуджа. Его празднуют четыре дня в сентябре или октябре. Это зависит от лунного календаря. Дурга Пуджа – праздник победы над злом. В этот день индусы читают молитвы и поют песни, славящие богиню. Они украшают храмы и дома, везде проходят спектакли о легенде Дурги.
Другой праздник, посвящённый богине, отмечают девять ночей. Он называется Наваратри. В последний день сжигают чучело Раваны. Богине Дурге приносят в жертву животных, например, черепах, козлят, домашнюю птицу, рыбу. Иногда на алтарь проливают человеческую кровь. Существуют несколько мантр, посвящённых восьмирукой богине. Произнося «Ом Шри Дургая Намах», человек устраняет физические, психологические, мирские проблемы. Душа становится безграничной, одухотворённой и благословлённой.